Cara Bersih Wang Haram

BERMULA daripada isu sumbangan kerajaan Pulau Pinang
kepada beberapa penerima, kelihatan timbul kekeliruan
dan keserabutan dalam memahami letak duduk isu wang
haram dan sumbangannya kepada pembangunan awam serta
fakir dan miskin.

Walaupun isu itu sudah padam dan tenggelam, masih ada
kekeliruan belum terjawab, akibatnya mungkin ada yang
berkata: “Jika harus diberikan wang haram itu kepada
fakir miskin, bolehlah kita teruskan aktiviti haram
itu kerana hasilnya masih boleh dimanfaatkan.

“Kerana hukumnya harus, mana-mana kerajaan pun yang
naik selepas ini masih boleh membiarkan aktiviti haram.

“Oo... bolehlah kita beri lagi banyak lesen kepada
pusat judi, pelacuran dan riba, sebab untung mereka
lebih besar dan kemudian kita boleh ambil manfaat
daripada harta mereka untuk membiayai fakir miskin dan
pembangunan negara.” Itu mungkin persoalan yang
terdetik dalam diri pembaca apabila melihat situasi
yang berlaku dan jika itulah kefahaman selepas membaca
hujah ulama mazhab yang silam dan kontemporari, mereka
sebenarnya sungguh terkeliru.

Yang sangat perlu difahami adalah, konteks sebenar yang
disebut ulama mesti difahami dengan tepat. Mereka semua
memberikan fatwa itu ketika mengulas ‘ke manakah perlu
disalurkan hasil harta-harta haram yang berada di dalam
pemilikan individu’. Konteksnya adalah, jika seseorang
itu memperoleh wang haram sama ada daripada hasil judi,
perniagaan haram, pelaburan haram dan kini ingin bertaubat,
ke manakah ia patut disalurkan.

Adakah ia perlu dilupuskan atau dibakar dan dibuang debunya
ke dalam sungai atau lautan? Ulama hampir sepakat
mengatakan melupuskannya seperti cara di atas, tanpa
memberi manfaat kepada sesiapa pun adalah bercanggah
dengan pelbagai dalil, Maqasid Syariah dan logik akal.
Ini kerana dosa perolehan harta haram itu bersifat hukmi
dan bukan ‘aini (jisim).

Berbeza jika sekiranya barang dimiliki itu adalah haram
pada ‘ain’ dan zatnya seperti sebotol berisi arak,
semangkuk sup daging babi, sepotong daging kambing tidak
sembelih untuk makan tengah hari dan yang sepertinya.
Ketika itu, baru hukumnya wajib melupuskannya dengan cara
buang serta diharamkan untuk diberi kepada sesiapa juga,
termasuk menjualnya, menjadikan bahan perhiasan, walaupun
kepada orang bukan Islam.

Haram Secara Hukmi
Manakala harta haram secara hukmi (menurut hukum kerana
caranya bercanggah dengan syariah seperti judi, rasuah,
rompak, riba dan lain-lain) yang dimiliki individu adalah
haram digunakan untuk dirinya dan keluarganya.

Cara melupuskannya adalah dengan menyalurkannya sama ada
kepada Baitul Mal, pusat zakat atau terus kepada fakir
dan miskin. Itulah konteksnya.

Setiap hasil cukai dan pendapatan daripada hasil yang
haram, pemerintah yang bertanggungjawab mesti menyalurkannya
kepada fakir, miskin dan kemaslahatan awam menurut nilai
jumlah pendapatan itu. Ini kerana harta haram itu, jika
terus dibiar berada dalam pemilikan individu, bakal merosak
keberkatan kehidupannya dan rezekinya.

Di peringkat Negara, membiarkan negara bergantung kepada
hasil haram tanpa justifikasi betul daripada sudut hukum
syariah akan menjerumuskan pemimpin ke dalam kehinaan,
dosa dan balasan azab di akhirat.

Justifikasi dimaksudkan di atas adalah, sesebuah kerajaan
pimpinan Islam dibenar meluluskan sesuatu yang diterima
agama lain dengan syarat ia khusus untuk penduduk setempat
itu dan tidak membabitkan penduduk beragama Islam.

Pada masa sama kerajaan dibenar mengutip cukai hasil
pemberian lesen itu.

Contohnya, dalam sesetengah agama, arak dibenarkan, justeru
pemerintah Islam menghormati kebenaran itu, justeru
ulama menyatakan keharusan bagi kerajaan meluluskan
pembukaan kedai arak khusus untuk penganut agama terbabit
saja. Itulah namanya siasah syariyyah. Demikian statusnya
dengan babi dan makanan tidak sembelih, disebabkan agama
mereka membenarkan, kerajaan Islam mesti membenarkan
pembukaan kedai jual babi, penternakan babi dan gerai
menjual makanan tidak sembelih setelah dipohon penganut
agama yang membenarkan tetapi secara terhad dan berhati-hati.
Pada masa sama juga, kerajaan boleh mengenakan cukai biasa
daripada lesen dan perniagaan itu.

Yang Dipersetujui Haram
Namun begitu, perlu diingat tiada agama mengharuskan
pelacuran, pengurusan kewangan riba dan perjudian.
Sebarang kebenaran bagi pembukaan premis sebegitu dan
pengambilan cukai daripadanya adalah haram. Apabila ia
masuk ke dalam pendapatan negara, keberkatan dalam negara
akan hilang, tatkala itu ia memerlukan proses pembersihan.
Menurut perspektif Islam, jika tidak dibersihkan, bebanan
hukuman haram itu akan ditanggung pemerintah terbabit.
Justeru, dalam keadaan itu dosa terlekat di bahu pemerintah
jika dia Muslim.

Oleh itu, persoalannya bagaimana pula untuk menguruskan
wang berkenaan.

Wang daripada sumber haram boleh berganda haramnya jika
tidak disalurkan dengan betul.

Saluran terbaik menurut dalil dan perbincangan ulama adalah
kemaslahatan umum, fakir dan miskin. Golongan ini sentiasa
diharuskan oleh Islam untuk menerima wang daripada sebarang
hasil atas kapasiti mereka selaku fakir, miskin dan sangat
memerlukan.

Justeru, mereka adalah penerima harta sumbangan kerajaan
dan individu secara yang sah daripada sudut pandangan Islam.
Tiada syubahah untuk mereka menerimanya dan tidak lagi haram.
Sebarang momokan mengatakannya syubahah dan haram adalah
kegagalan dalam memahami dalil dan fatwa mazhab yang empat.

Menerusi penerangan itu mungkin ada pula yang akan bertanya,
jadi adakah digalakkan industri serta perniagaan yang jelas
haram ini.

Tidak sama sekali! Jika difahami sebegitu, pembaca terbabit
silap memahami konteks.

Fatwa keharusan untuk disalurkan kepada tiga kumpulan tadi
bukan satu galakan, sokongan atau sengaja membiarkan pimpinan
meluluskan premis jualan arak, perjudian, pelacuran, riba
dan sebagainya.

Pimpinan itu tetap berdosa meluluskan sesuatu aktiviti tetapi
fatwa keharusan itu adalah satu pemberitahuan kaedah
pelupusan sumber wang haram yang diperoleh oleh individu
dan kerajaan bagi melepaskan bebanan haram yang ditanggung
oleh negara dan individu.

Kesimpulan
Dalam isu ini, jika terjadi pada peringkat individu, ahli
keluarga yang lain wajib menegur. Manakala di peringkat
kerajaan, sebagaimana diajar nabi, wajib pula bagi ahli
kepemimpinan lain atau penyokong mereka menegur. Jika
teguran tidak dilakukan, dosa terbabit dikongsi bersama
oleh pimpinan lain dan penyokong, berdasarkan banyak dalil,
antaranya hadis nabi.

Riwayat Muslim dan Ibn Majah menjelaskan bahawa: “Barang
siapa menyeru atau mengajak ke arah sesuatu yang sesat
(dosa), dia akan menanggung dosanya sebagaimana dosa orang
yang mengikuti ajakan dan seruannya hinggalah hari kiamat,
tidak terkurang dosa itu walau sedikit.” Mungkin selepas
ini ada yang bertanya: “Ustaz sebelum ini sibuk mengajak
orang makan makanan dan harta halal tapi kali ini, adakah
ustaz ingin kumpulan fakir miskin memakan wang syubahah
dan haram?” Sebenarnya ini satu kekeliruan kerana saya
sentiasa bersama kempen menjauhkan umat Islam daripada
syubahah dan haram sama ada daripada judi, riba, penipuan,
rasuah dan sepertinya.

Namun individu yang berkata di atas bercakap dan memahami
dalam konteks yang salah.

Ini kerana kita menyentuh soal cara pelupusan wang haram
yang bertujuan membersihkan pemilikan harta haram sama
ada individu atau kerajaan.

Ia bertujuan untuk membawa berkat dan tanda taubat mereka.

Untuk melakukan taubat itu, wang haram dan syubahah yang
dimiliki perlu disalurkan atau dipulangkan kepada mangsa
(jika ia dicuri darinya). Namun jika tidak diketahui
pemilik asal, penerima yang dibenarkan hanyalah maslahat
awam, fakir dan miskin.

Bagaimana untuk bertaubat jika kemaslahatan awam, fakir
dan miskin juga tidak boleh menerima wang tersebut.

Adakah ingin dilemparkan ke dalam lautan atau dibakar.

Itu sebuah pembaziran yang tidak perlu sebagaimana telah
diterangkan di atas dan semua keterangan ini adalah
berdasarkan pandangan ulama mazhab kontemporari selain
mengajak kepada tatacara urusan wang secara halal dan tepat,
yakni menjauhi syubahah dan haram.

Ditegaskan sekali lagi, harta tadi tidak sama sekali menjadi
haram dan syubahah ke atas penerima sama ada yang termasuk
dalam golongan maslahat awam, fakir dan miskin. Harapnya,
persoalan ini mampu difahami dengan baik oleh semua pembaca.

Cinta Allah Adalah Cinta Hakiki

CINTA monyet adalah asam garam yang pernah dilalui
pada zaman remaja. Apabila sudah bercinta maka
bermulalah episod saling merindui dan tanda seseorang
itu sudah 'diserang' penyakit angau.

Untuk mendapat cinta, manusia berusaha apa saja cara
tidak kira di mana dan masa asalkan sasaran cinta tercapai.
Dalam mencari cinta sejati manusia, bukan hanya remaja,
kadang-kadang tersasar dalam erti sebenar cinta.


Kita hanya bergelut mencari cinta manusia yang tidak
bertahan lama dan hanya kadangkala bersifat lipstik.
Lupa kepada cinta agung yang menjadi sumber segala cinta.

Cinta Allah adalah cinta hakiki. Kemuncak segala motivasi,
samudera segala bekalan dan kesudahan segala keindahan.

Cinta yang membawa kepada segala kebaikan dan berkesudahan
menikmati dua syurga iaitu syurga dunia dan akhirat.

Jika Allah adalah cinta segala cinta, dunia akan bertenggek
di menaranya. Yang patut diusaha dengan sekuat tenaga,
bagaimana hendak dapat cinta Allah.

Sebagai panduan, di sini dijelaskan beberapa faktor dan
resipi bagaimana hendak mendapatkan cinta agung Allah.

1. Dengan membaca al-Quran serta merenung dan memahaminya.
Berinteraksi dengan al-Quran sama seperti berinteraksi
dengan Allah. Sebab kitab ini adalah penghubung di antara
makhluk dengan pencipta-Nya.

Dalam hadis Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Orang yang
paling baik di kalangan kamu ialah yang mempelajari al-Quran
dan yang mengajarnya."

Kemudian dalam keterangan lain Rasulullah menjelaskan:
"Bacalah al-Quran kerana ia akan memberi syafaat (pertolongan)
kepada siapa sahaja yang membacanya pada hari akhirat kelak."

Di rumah sahabat dulu, biasanya tergantung al-Quran dan
pedang. Kenapa dua-dua ini digantung? Sebabnya pedang
digunakan untuk pertahanan dan membuka negeri manakala
al-Quran untuk membuka hati.

Sekiranya kita boleh baca akhbar dan majalah, malah
menghabiskan duit untuk mengumpul gambar penyanyi takkanlah
tidak ada masa sebentar untuk baca al-Quran.

Hati yang tidak dihuni dengan al-Quran akan dipenuhi
kemunafikan, khayalan gangguan dan kemurungan. Maka
isilah hati kita dengan ayat al-Quran.

Kisah seorang sahabat bernama Ubay yang pernah namanya
disebut Allah kerana suka membaca al-Quran. Apabila
Nabi beritahunya, Ubay terus menangis.

Nabi uji Ubay dengan soalan, apakah ayat al-Quran yang
paling agung. Beliau menjawab: "Ayat kursi." Banyakkanlah
membaca ayat ini.

Selain itu, jika hendak dapat cinta Allah seseorang itu
perlu solat malam (Qiyamullail). Kita memang biasa bangun
malam atau berjaga malam.

Tapi bukan untuk solat, tetapi untuk tengok bola, menonton
filem, berborak serta melepak. Qiyamullail tidak semestinya
bangun pada jam tiga atau empat pagi.

Cukup sekadar sembahyang dua rakaat sebelum masuk waktu
Subuh sudah memadai. Ketika menonton siaran bola sepak
pula, ketika perlawanan berhenti pada waktu rehat kita
ambil wuduk dan bersolat sunat dua rakaat.

Antara cara yang boleh dilakukan ketika Qiyamullail ialah:
1. Berniat untuk bangun solat malam dan berdoa.
2. Jangan melakukan dosa pada siang hari sebab dosa pada
waktu siang hari akan ikat rohani kita daripada bangun malam.
3. Tidurlah awal sedikit. Jika tidur jam satu atau dua pagi
kemudian hendak bangun Qiyamullail memang tidak jadi.
4. Tidur sekejap waktu tengah hari.

Justeru, hendak dapat cinta Allah ialah dengan merenung ayat
Allah. Merenung ayat Allah maknanya merenung kejadian yang
Allah ciptakan seperti kejadian langit yang tiada bertiang
tetapi boleh tertegak dengan kukuhnya.

Allah sembunyikan malam dan datangkan cerah dan siang.
Bagaimana Allah jadikan kita? Besarkan kita? Kemudian
usia kita menginjak remaja, akhirnya menjadi tua.

Kemudian bagaimana Allah jadikan tumbuhan nampak sama,
tetapi tidak serupa? Buah rambutan nampak serupa, tetapi
tidak sama.

Semua ini akan mendekatkan kita kepada Allah. Kita perlu
merasa betapa lemah dan kerdilnya diri kita terhadap
keagungan Allah.

Maka jika kita cinta kepada Allah maka Allah pasti akan
membalas semula cinta kita.

Umat Akhir Zaman Sia-siakan Solat

SOLAT Subuh hanya dua rakaat tetapi fadilat dan
ganjaran pahalanya amat besar.

Bagaimanapun, kita dapati dalam zaman mutakhir ini,
ramai umat Islam khususnya generasi muda sangat berat
untuk bangun melaksanakan solat Subuh.

Mengantuk, penat dan malas antara alasan yang sering
diberikan.

Sebenarnya, perintah melaksanakan solat Subuh sangat
ditekankan seperti ditegaskan Rasulullah s.a.w.

Kata Nabi: “Tiada solat yang paling berat bagi orang
munafik adalah Isyak dan Subuh.

Seandainya mereka mengetahui pahala di sebalik solat
Isyak dan Subuh dengan berjemaah, tentu mereka akan
mendatanginya sekalipun dengan merangkak.”
(Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Ini pernyataan cukup jelas kepada umat Islam supaya
mengerjakan solat Isyak dan Subuh secara berjemaah.

Dilema generasi sekarang mahu bangun mengerjakan solat
Subuh di rumah pun amat berat, apatah lagi jika diajak
berjemaah di masjid.

Rasulullah juga ada mengatakan solat berjemaah bagi
solat Subuh dan Isyak diberi ganjaran pahala 27 kali
ganda berbanding solat bersendirian.

Namun, dalam situasi semasa yang kebanyakan manusia
begitu sibuk mencari kemewahan duniawi, kesedaran
untuk bersolat secara jemaah semakin hambar.

Masjid hanya akan penuh ketika solat Jumaat atau solat
Aidilfitri dan Aidiladha.

Bagaimana pada waktu Subuh dan Isyak? Adalah dua atau
tiga saf, kebanyakannya terdiri daripada warga emas.

Di mana anak-anak muda kita? Masih berselimut jawapannya!
Berikut dipaparkan sebuah kisah yang menggambarkan
mukmin begitu menjaga solat berjemaah dan kisah ini
seharusnya menjadi pengajaran buat kita semua.

Diriwayatkan bahawa Ubaidillah bin Umar Al-Qawariri,
iaitu guru kepada Imam Bukhari, Imam Muslim dan Abu Daud
menceritakan yang dia tidak pernah meninggalkan solat
Isyak berjemaah.

Katanya lagi: “Ditakdirkan Allah, pada suatu malam aku
didatangi tetamu sehingga membuatku terlewat untuk
menunaikan solat Isyak berjemaah di masjid.

Sesudah tamuku pulang, aku bergegas ke masjid di sekitar
Basrah untuk meninjau kalau-kalau ada yang belum mengerjakan
solat Isyak berjemaah.

Namun, aku kecewa kerana semuanya telah selesai
mengerjakannya, malah pintu masjid pun sudah berkunci.

“Lantas aku pun pulang dengan perasaan hampa sambil dalam
perjalanan pulang aku teringat satu peringatan Rasulullah
yang berbunyi: “Sesungguhnya solat berjemaah itu 27 kali
ganda darjatnya jika dibandingkan dengan solat seorang diri.”
Kemudian sambung beliau lagi: “Sesampai di rumah, aku
mendirikan solat Isyak 27 kali, selepas itu barulah aku tidur.

Ketika tidur aku bermimpi melihat ada sekumpulan manusia
menaiki kuda, kemudian aku mengejar mereka dengan kudaku.

“Ketika saat hampir dengan kedudukan mereka, salah seorang
daripada mereka itu berkata: “Kamu tidak akan mampu
mengejar kami, sebab kami mengerjakan solat berjemaah
di masjid sedangkan kamu hanya bersendirian di rumah.”
Selepas mendengar kata-kata yang dilontarkan orang itu,
aku terjaga daripada tidur dan aku sangat susah hati.”
Inilah secebis kisah bagaimana orang terdahulu begitu
mengambil berat soal solat berjemaah.

Kita bagaimana? Adakah kita susah hati seandainya
tertinggal solat berjemaah? Saya pasti ramai tidak
berasa bersalah atau kecewa.

Sekarang mari kita baca dan renungkan kisah yang mungkin
akan memberikan impak positif kepada daya fikir agar
mendidik diri sentiasa mendirikan solat lebih-lebih
lagi secara berjemaah.

Dikatakan pada suatu ketika, malaikat Jibril a.s.

datang menemui Rasulullah sambil mengatakan: “Bacalah.”
Jawab Nabi: “Bacaan manakah yang mesti aku baca?”
Kemudian Jibril pun membaca ayat 59 Surah Maryam iaitu:
“Maka datanglah sesudah mereka pengganti yang lebih
buruk, yang mensia-siakan solat dan menuruti hawa
nafsunya, hingga kelak mereka akan menemui kesesatan.”
Lantas Rasulullah bertanya: “Ya Jibril, adakah
sepeninggalanku nanti akan ada daripada kalangan
umatku yang mensia-siakan solat?” Jawab Jibril:
“Ya ada.

Pada akhir zaman nanti akan ada sekelompok manusia
daripada umatmu yang mensia-siakan solat, mengakhirkan
waktu dari waktu yang ditentukan dan memperturutkan
kehendak nafsunya.

Wang satu dinar baginya lebih berharga daripada solat.”
Subhanallah, memang benar ramalan Jibril itu.

Cuba kita perhatikan fenomena masa kini, sesetengah
umat Islam lebih sayangkan masa dengan menggembleng
tenaga untuk mengejar kebendaan duniawi.

Kita sudah pun berada dalam zaman yang diperkatakan
Jibril itu.

Kita boleh menilai kedudukan iman diri sendiri setakat
mana tebalnya dengan melihat apakah hati kita sentiasa
terpaut pada masjid bagi mengerjakan solat berjemaah.

Kita boleh juga jadikan kerajinan mengunjungi masjid atau
surau bagi menunaikan solat berjemaah sebagai kayu
pengukur kepadatan iman kita.

Mari kita jadikan firman Allah ini sebagai motivasi untuk
gagah ke masjid bersolat berjemaah.

Allah menegaskan: “Dirikanlah solat dari sesudah matahari
tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah pula solat)
Subuh.

Sesungguhnya solat Subuh itu disaksikan (oleh malaikat).”
(Maksud Surah Al-Isra’ ayat 78).

Inilah perintah Allah kepada kita semua agar sentiasa
mematuhi suruhan mendirikan solat dan lihatlah bagaimana
Allah mengkhususkan solat Subuh dengan memberikan pujian
yang lebih, iaitu solat Subuh itu disaksikan malaikat.

Semoga kita semua dibukakan pintu hati dan digagahi
semangat untuk solat berjemaah sama ada di masjid
ataupun surau.

Insya-Allah kita semua mampu melakukannya.

MEMAKAN HARTA HARAM

Segala puji bagi Allah, shalawat dan salam kepada
Rasulullah SAW, dan aku bersaksi bahwa tiada Tuhan
yang berhak disembah dengan sebenarnya kecuali Allah,
Yang Maha Esa dan tiada sekutu bagi -Nya, dan aku
bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan utusan -Nya.
Wa Ba’du:

Allah swt berfirman:

Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian
yang lain di antara kamu dengan jalan yang bathil dan
(janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim,
supaya kamu dapat memakan sebahagian dari pada harta benda
orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal
kamu Mengetahui. (QS. Al-Baqarah: 188.)

Ibnu Abbas R.A berkata: Ayat ini berbicara tentang
seseorang yang memiliki tanggungan harta milik orang
lain akan tetapi orang lain tersebut tidak mempunyai
bukti apapun terhadap hartanya tersebut, akhirnya dia
mengingkari harta yang menjadi tanggungannya, lalu dia
membawanya ke pengadilan atau hakim padahal dia mengetahui
kalau kebenaran itu tidak berpihak kepadanya dan sungguh
dia telah berdosa dan memakan harta yang haram”.[1]

Allah swt berfirman:

Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim
secara zalim, Sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh
perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang
menyala-nyala (neraka). (QS. Al-Nisa’: 10)

Diriwayatkan oleh Ka’ab bin Ayadh R.A bahwa Nabi bersabda:
Sesungguhnya bagi setiap umat tersebut ada fitnah dan
fitnah umatku adalah harta”.[2]

Di antara hal yang kita lihat terjadi adalah banyaknya
orang yang terlalu menganggap remeh memakan harta yang
haram, hal ini sebagai wujud dari apa yang telah
diperingatkan oleh Nabi Muhammad SAW di dalam sebuah
sabdanya: Akan datang kepada manusia suatu masa di mana
seseorang tidak lagi menghiraukan dengan apakah dia
mengambil harta orang lain, apakah dari hal yang halal
atau haram”.[3]

Ibnul Mubarak berkata: Sungguh aku mengembalikan harta
satu dirham yang berasal dari harta yang syubhat lebih
aku cintai dari pada bersedekah dengan seratus ribu”.

Umar R.A berkata: Kami meninggalkan sembilan persepuluh
dari hal yang halal karena khawatir terjatuh kepada perkara
yang diharamkan. Dan beliau mengerjakan hal yang demikian
itu dalam rangka menejalankan sabda Nabi, di dalam sebuah
hadits riwayat An-Nu’man bin Basyir R.A: Sesungguhnya yang
halal itu sudah jelas dan yang harampun sudah jelas, dan di
antara keduanya terdapat perkara yang syubhat yang tidak
diketahui oleh banyak manusia, maka barangsiapa yang menjaga
dirinya dari perkara-perkara yang syubhat maka dia telah
menjaga agama dan kehormatannya dan barangsiapa yang terjatuh
pada syubhat maka dia telah terjebak ke dalam perkara yang
diharamkan, seperti sorang yang mengembalakan gembalanya
di sekitar perbatasan hamper saja dia terjebak melampuai
batas tersebut”.[4]

Di antara bentuk memakan harta yang haram adalah memakan
harta riba. Dia telah diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya
dan melaknat orang yang memkannya, penulisnya dan dua orang
yang menjadi saksinya. Allah swt berfirman:

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan
tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu
orang-orang yang beriman. (QS. Al-Baqarah: 278)

Cinta terhadap harta telah menguasai jiwa sebagian orang
yang beriman, maka mereka berlomba-lomba membeli
saham-saham bank, sementara yang lainnya mendepositokan
harta mereka pada bank-bank tersebut dan mereka mengambil
riba atas uang tersebut dengan nama bunga.Sesungguhnya di
antara bentuk krminaliatas yang besar dan perkara yang
membahayakan adalah realita yang kita saksikan dari para
bankir yang selalu berlomba-lomba membuka pintu dan jalan
untuk menjebak manusia ke dalam riba, dan memikat manusia
dengan berbagai cara agar deposito mereka selalu bertambah
dari harta yang haram ini, sebagai contoh: Apa yang di sebut
dengan kartu visa samba (Bank Saudi Amerika). Dan fatwa telah
dikeluarkan oleh badan tetap urusan fatwa para ulama terkemuka
di Saudi Arabia yang mengharamkan bertransaksi dengan kartu
tersebut dan dia termasuk riba yang diharamkan oleh Allah
dan Rasul -Nya. Dia adalah sebuah kartu yang dikeluarkan
oleh Bank setelah mengeluarkan uang dengan jumlah tertentu,
yang disebut dengan uang biaya pengluaran kartu. Dan berhak
bagi orang yang memilikinya untuk membeli barang apapun
dan kebutuhan apapun dengan syarat agar pemilik kartu
mengembalikan harga barang yang telah diambil pada waktu
tertentu dan jika tidak dibayar maka setiap satu hari
keterlambatan akan menjadi bunga yang ditanggung pemilik
kartu”.[5]

Di antara bentuk memakan harta orang lain secara zalim
adalah zalim pada gaji para pegawai dan tidak memberikan
hak-hak mereka pada waktunya. Di antara bentuk memakan
harta yang diharamkan yang kita lihat banyak terjadi di
pasar-pasar adalah bersumpah dengan sumpah yang dusta
dan menipu dalam bertransaksi dan yang lainnya.

Orang yang memakan harta yang diharmkan akan diancam
dengan azab baik dunia, di dalam kuburnya dan di hari
kiamat kelak.

Adapun ancaman siksa di dunia adalah kerugian secara
materi, Allah mencabut harta yang telah didapatkannya
dan mengambil keberkahannya atau diberikan penykit pada
badannya, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah:

Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah dan Allah
tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran,
dan selalu berbuat dosa. (QS. Al-Baqarah: 276)

Adapun ancaman azab yang akan didapatkannya di dalam
kubur adalah apa yang disebutkan di dalam sebuah hadits
bahwa seorang budak bernama Mud’im, dia pernah bersama
Nabi Muhammad SAW, ikut dalam perang Khaibar setalah
terkena sebuah panah yang nyasar. Maka para shahabat
R.A berkata: Selamat, dia telah mati syahid, maka Nabi
bersabda: Tidak, demi yang jiwaku berada ditangan -Nya,
sesungguhnya kain woll yang didapatkannya pada hari
Khaibar termasuk harta rampasan perang dan belum dibagi,
dia akan terbakar api dengannya. Lalu pada saat para
shahabat mendengar hal tersebut maka mereka berdatangan
dengan membawa seutas atau dua utas tali sandal kepada
Nabi lalu beliau bersabda: Satu atau dua utas tali sandal
adalah dari api neraka”.[6]

Kain ini adalah baju luar yang harganya beberapa dirham
saja namun walau demikian orang yang mengambilnya tidak
selamat dari siksa memakakan harta yang haram.

Adapun azab yang akan didapatkannya di akherat adalah dari
Ka’ab bin Ajrah bahwa sesungguhnya Nabi berkata kepadanya:
Wahai Ka’ab tidaklah suatu daging tumbuh dari makanan yang
haram kecuali api neraka lebih utama baginya”.[7]

Di antara akibat memakan harta yang haram adalah tidak
dikabulaknnya do’a dan ibadah.

Dari Abi Hurairah ra bahwa Nabi Muhammad SAW bersabda:
Wahai sekalian manusia, sesunggunya Allah Maha Baik dan
tidak menerima kecuali yang baik dan Allah telah
memerintahkan orang-orang yang beriman sebagaimana dia
memerintahkan para rasul. Allah Ta’ala berfirman:

Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik,
dan kerjakanlah amal yang saleh. Sesungguhnya Aku Maha
mengetahui apa yang kamu kerjakan. (QS. Al-Mu’minun: 51)

Dan Allah SWT berfirman:

Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki
yang baik-baik yang kami berikan kepadamu(QS.Al-Baqarah:172)

Kemudian beliau menceritakan tentang kisah seorang lelaki
yang berjalan jauh, rambut kusut dan berdebu, menengadahkan
tangannya ke langit seraya berdo’a dengan mengatakan:
Ya rabb, ya rabb sementara makanannya haram, minumannya
haram dan pakiannya haram serta diberikan makan dari sumber
yang haram, lalu bagaiaman do’anya bias dikabulkan”.[8]

Hadits ini menjelaskan tentang sebuah peringatan terhadap
sebagain orang yang telah terjebak dalam tipu daya setan.
Setan telah memperdaya mereka dengan memperindah keburukan
di pandangan mereka. Engaku melihat mereka memakan
barang-barang yang haram bahkan berinfaq dari harta yang
haram tersebut untuk beramal shaleh, seperti membangun
mesjid, sekolah, menggali sumur atau jalur-jalur yang
lainnya, sementara mereka mengira kalau mengerjakan
perbuatan ini akan membebaskan mereka dari tanggung jawab,
maka orang seperti ini disiksa dua kali:

Pertama: Sesungguhnya Allah tidak menerima amal shaleh
yang mereka biayai dari harta-harta yang haram,
berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “…sesunggunya Allah
Maha Baik dan tidak menerima kecuali yang baik”.[9]

Kedua: Allah menyiksa mereka karena harta yang haram ini
dan mereka akan dihisab dengannya pada hari kiamat.

Dari Khaulah Al-Anshariyah R.A bahwa Nabi bersabda:
Sesungguhnya ada sebagain orang yang menenggelamkan
diri mereka pada harta milik Allah tanpa hak, maka
mereka akan mendapatkan neraka pada hari kiamat”.[10]

Supyan Atsauri berkata: Barangsiapa yang menginfakkan
harta yang haram dalam pelaksanaan ketaatan sama seperti
orang yang mensucikan pakaian dengan air kencing,
padahal pakaian tidak bisa disucikan kecuali dengan air
dan dosa tidak disucikan kecuali dengan yang halal.
Ya Allah!, Cukupkanlah kami dengan sesuatu yang halal
dari hal-hal yang haram, dan Cukupkanlah kami dengan
karunia -Mu dari selain diri -Mu.

Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam dan shalawat
serta salam kepada Nabi kita Muhammad, kepada keluarga
dan seluruh para shahabatnya.

Asas Pembentukan Keluarga Bahagia

PEMBENTUKAN bangsa yang kuat banyak bergantung pada
institusi keluarga yang kukuh dan tidak berpecah-belah.
Jika institusi keluarga semakin rapuh kekuatan bangsa
juga turut terancam. Kekuatan sesebuah keluarga mesti
diasaskan dengan rasa cinta dan kasih sayang antara
suami isteri serta hubungan keluarga yang mesra.

Institusi keluarga yang kukuh dan harmoni diasaskan
daripada kasih sayang, cinta dan keserasian yang akhirnya
disatukan melalui perkahwinan yang sah. Keluarga adalah
inti peradaban. Memiliki banyak keluarga menjadikan asas
kepada kekuatan bangsa dan keturunan.

Kejayaan sesuatu bangsa yang memiliki peradaban yang
cemerlang, asasnya adalah keluarga bahagia dan hidup
dalam kesejahteraan.

Islam sangat menitikberatkan asas pembentukan keluarga
bahagia dan cemerlang. Pembentukan ini bermula dengan
iman, akidah dan ketakwaan di kalangan pasangan suami
dan isteri.

Justeru, seorang ayah, ibu, anak dan ahli keluarga akan
hidup aman dalam sebuah rumah tangga bahagia. Jurai keturunan
keluarga akan menjadi bertambah kukuh apabila lahirnya
keturunan yang menjadi kesinambungan sesebuah keluarga.

Masalah sosial remaja pada masa kini salah satu puncanya
adalah keretakan dan perceraian di kalangan suami isteri.
Ibu bapa yang bercerai akan menyebabkan anak- anak menjadi
mangsa dan mencari jalan penyelesaian sendiri. Ibu atau
bapa yang bercerai tidak dapat lagi memainkan peranan ke
arah pendidikan anak-anak.

Banyak faktor menyebabkan keruntuhan institusi keluarga
atau perceraian masa kini. Antaranya, kewujudan orang
ketiga di kalangan pasangan, peningkatan kos hidup,
ramai kalangan isteri bekerja menyebabkan rumah tangga
terabai dan tiada rasa cinta serta persefahaman antara
suami isteri.

Kesan daripada perceraian ini, anak-anak yang meningkat
remaja akan mencari jalan penyelesaian sendiri dengan
meluahkan rasa hati kepada rakan sebaya. Apabila tersilap
pilih rakan sebaya bermasalah, mereka akhirnya terjebak
dengan mula mendampingi rokok diikuti penyalahgunaan dadah,
mengikut gaya hidup bebas dan terjebak dengan seks bebas
yang akhirnya merosakkan masa depan mereka.

Masyarakat sering menyalahkan remaja berkaitan masalah
sosial. Ada pihak mengatakan masalah itu timbul kerana
ibu bapa tidak memainkan peranan sebenar. Ibu bapa pula
sukar menerima hakikat bahawa mereka punca masalah yang
berlaku pada anak-anak dan keluarga.

Sebenarnya banyak faktor menentukan pertumbuhan fizikal
dan perkembangan mental kanak-kanak. Walau bagaimanapun,
peranan ibu bapa sangat penting, melebihi segala-galanya
dari segi membentuk akhlak anak- anak khususnya yang
sedang meningkat remaja.

Kajian menunjukkan anak-anak berusia 7 hingga 12 tahun
mudah menerima didikan ibu bapa. Sementara kanak-kanak
yang mulai meningkat remaja iaitu mereka yang berusia 13
hingga 17 tahun mudah menerima pengaruh rakan sebaya.
Dalam proses pendidikan, ibu bapa masih memainkan peranan
penting mendidik anak-anak dan tidak membiarkan anak-anak
dipengaruhi rakan sebaya.

Bagi ibu bapa yang bercerai, proses pendidikan tidak dapat
dilakukan. Sering kali terjadi mereka akan menuntut hak
masing-masing di mahkamah yang menyebabkan hak anak terabai.

Pendidikan anak-anak juga tidak diberikan perhatian khususnya
berkaitan pendidikan agama, akhlak dan budi pekerti.
Anak-anak yang menjadi mangsa perceraian pelajarannya merosot.

Asas kasih sayang sebenarnya bermula dengan belaian ibu bapa.
Anak-anak perlu disemai dengan sifat tanggungjawab. Mereka
juga perlu berdikari, dididik dengan sifat amanah dan
hormat-menghormati, membina maruah dan martabat diri,
membina budaya mencintai ilmu, menyuburkan sifat kreativiti,
belajar berjimat cermat, tidak membuang masa dengan sia-sia,
belajar menjaga keselamatan diri, dan mengetahui tentang
dunia teknologi maklumat.

Ini sesuai dengan saranan Sayidina Umar bin Khattab supaya
mendidik anak-anak mengikut zamannya. Sementara menurut
tokoh pendidik Khurshid Ahmad, jatuh bangun sesuatu umat
bergantung kepada pendidikan kerana jalan utama bagi
persiapan masa hadapan adalah pendidikan.

Apabila ibu bapa atau orang tua sudah tidak mampu menjaga
anak, negara akan menghadapi kesulitan menjaga anak itu di
jalanan. Ini membawa maksud anak-anak yang terjebak dalam
pelbagai gejala sosial seperti terlibat dengan penagihan
dadah, seks bebas, pelacuran dan pembuangan bayi akhirnya
membebankan dan menjadi tanggungjawab negara.

Justeru, kerajaan sedar anak-anak itu fitrah, ibarat kain
putih. Langkah kerajaan melalui pembangunan modal insan
dengan memperuntukkan RM91 juta untuk pembangunan modal
insan bagi memperkasa pendidikan di peringkat kanak-kanak,
peringkat rendah dan menengah serta menjadikan hidup rakyat
lebih sejahtera adalah langkah awal bagi mengatasi masalah ini.

Selain itu, kerajaan juga akan membantu golongan muda yang
baru bekerja dengan pendapatan kurang daripada RM3,000 sebulan.
Melalui Skim Rumah Pertama melalui Cagamas akan menawarkan
jaminan kerajaan ke atas bayaran pendahuluan 10 peratus bagi
harga rumah di bawah RM220,000. Skim ini adalah untuk pembeli
rumah pertama yang dijangka dapat mengurangkan bebanan
kewangan kepada keluarga yang baru mendirikan rumah tangga.

Langkah ini adalah usaha kerajaan yang dapat mengurangkan
bebanan suami isteri yang menghadapi tekanan berikutan
peningkatan kos hidup yang terpaksa ditanggung terutama
bagi mereka yang tinggal di bandar.

Kekuatan dan asas pembangunan keluarga bahagia dan seimbang
banyak terletak pada keimanan suami isteri dalam melayari
bahtera rumah tangga. Ini dijelaskan Nabi s.a.w. dalam
sabdanya: “Sesiapa yang menjamin untukku satu perkara,
aku jamin untuknya empat perkara. Hendaklah dia
bersilaturahim (berhubungan baik dengan keluarganya)
nescaya keluarganya akan mencintainya, diperluaskan
rezekinya, ditambah umurnya dan Allah memasukkannya ke
syurga yang dijanjikan-Nya.” (Riwayat Ar Rabii’)

Oleh itu, perbaiki hubungan baik di kalangan keluarga iaitu
antara suami isteri, anak-anak dan keluarga terdekat.
Hubungan baik dibina dengan kasih sayang dan tunaikan
tanggungjawab sebagai ibu bapa kepada anak-anak dengan
memberikan pendidikan akhlak, keimanan dan pendidikan
dunia dan akhirat.

Justeru, membesarkan anak bukan tugas mudah. Anak-anak adalah
penghias sesebuah rumah tangga. Tanggungjawab mendidik anak
adalah tanggungjawab ibu bapa. Ibu bapa mesti memahami
pertumbuhan emosi dan perkembangan fizikal anak-anak.
Ibu bapa juga mesti serba sedikit mempunyai ilmu dan
kemahiran keibubapaan dalam mendidik anak-anak pada zaman ini.

Natijahnya, pendidikan dan pembentukan akhlak anak- anak sangat
penting. Akhlak menjadi benteng kepada semua ancaman gejala
sosial di sekeliling mereka. Jika akhlak anak murni dan kukuh,
segala ancaman tidak akan dapat menggugat dan merosakkannya.

Peranan ibu bapa melebihi segala-galanya untuk membentuk akhlak
anak. Ibu bapa perlu menyayangi, memberi perhatian istimewa,
memantau siapa rakan sebaya anak-anak, menjauhi gejala sosial
dan sentiasa memberi bimbingan ke arah kebaikan di dunia
dan akhirat.

Berkahwinlah Kerana Agamanya

by Ustaz Mohd Kazim Elias
MATLAMAT PERKAHWINAN MENURUT ISLAM •

Niat kerana Allah iaitu dengan tujuan untuk membina sebuah
rumahtangga muslim , untuk melahirkan keturunan yang soleh,
keluarga yang sanggup memikul amanah dan dapat melaksanakan
kewujudan hidayah Allah sehingga hidayah itu akan berterusan
seperti mana firman Allah ;“Satu keturunan yang sebahagiannya
tuntutan) dari yang lain”(Ali-Imran ; 34)

* Supaya dapat menjaga pandangan dan kehormatan di samping
bertakwa kepada Allah.Ingatlah Kalian dari menundukkan
pandangan sebenarnya meninggikan kekhusyukkan hati kita
dalam solat .Jangan di lepaskan peluang menundukkan pandangan)
ini ,kalian! Rasulullah s.a.w bersabda;“Allah berhak
menolong tiga golongan ; Orang yang berjihad pada
jalan Allah,hamba mukatib yang ingin membayar harga
tebusannya dan orang-orang yang berkahwin dengan tujuan
untuk memelihara kehormatan dirinya”

* Bijak memilih isteri yang bakal menjadi rakan kongsi
hidup dan teman seiring denganmu kerana Rasulullah s.a.w
bersabda ;“Pilihlah untuk keturunan kamu,sesungguhnya
keturunan itu menjadi pertikaian .” Dalam riwayat lain ada disebutkan ; “Kahwinikanlah mereka dengan yang sekufu”

* Memilih isteri yang mempunyai akhlak dan berpegang
teguh dengan agama, sekalipun tidak mempunyai harta dan
kecantikan jika dibandingkan dengan yang lain, kerana
sabda Rasulullah s.a.w. “ Jangan kamu mengahwini perempuan
kerana kecantikannya.Boleh jadi kecantikan mereka
akan menjadikan mereka hina .Jangan kamu mengahwini
perempuan kerana harta mereka,kerana boleh jadi harta
mereka akan menjadikan mereka bersikap zalim ,tetapi
kahwinlah mereka kerana agamanya .Hamba perempuan
yang rabik telinga dan bodoh tetapi beragama adalah
lebih baik”(hadis riwayat Ibn Majah )

* Menjauhkan diri dari mencanggahi perintah Allah dalam
perkara-perkara tersebut dan berusaha menjauhi kemurkaan
Allah dan azabnya,kerana Rasulullah s.a.w bersabda;
“ Siapa yang mengahwini perempuan kerana ketinggian
kedudukannya, perkahwinan itu tidak menambah sesuatu
kepadanya kecuali kehinaan. Siapa yang mengahwininya
kerana hartanya,perkahwinan itu tidak menambahkan sesuatu
kepadanya kecuali kemiskinan

* Siapa yang mengahwininya kerana keturunannya ,perkahwinan
itu tidak menambah sesuatu kepadanya kecuali hina dina.
Dan siapa yang mengahwini perempuan dengan tujuan supaya
dapat menahan pandangannya, memelihara kehormatannya
atau menghbungkan silaturrahim ,Allah akan memberi berkat
pula kepada perempuan itu dengannya” hadits riwayat Abu Nuaim)
Ingin penulis berkongsi bersama kalian dengan kata-kata ini
dari Dr. HM Tuah Iskandar Al-Haj yang menyatakan ;
“CINTA sepatutnya menjadikan manusia lebih bertenaga,
kuat dan bermotivasi sepenuhnya” dan “Berkahwin bermakna
kesediaan hati menerima seseorang untuk saling berkasih sayang”

* Penulis mengakhiri topik yang agak ‘menceriakan’ pada kali
ini dengan kata-kata yang boleh dijadikan renungan seketika
bersama kalian …Wallahu’alam.. Lelaki yang baik tidak melihat
paras rupa Lelaki yang soleh tidak akan memilih wanita melalui
keseksiannya… Lelaki wara’ menilai wanita melalui akhlaknya,
peribadinya dan addinnya… Lelaki yang baik tidak menginginkan
pada sebuah pertemuan dengan wanita yang bukan muhrimnya kerana
dia takut memberi kesempatan pada syaitan untuk menggodanya…
Lelaki wara’ juga tidak mahu bermain cinta sebabnya dia tahu
apa matlamat dalam sebuah hubungan antara lelaki dan wanita
yakni PERKAHWINAN…

Syaitan Sukar Gugat Mereka Beriman

HIDUP kita tidak sunyi daripada musuh dan antara musuh
yang sering kita lupa ialah syaitan.

Syaitan adalah musuh yang agak 'pelik' kerana mereka
tidak pernah berputus asa daripada rancangannya walaupun
sedetik, sebaliknya sentiasa mencari kesempatan untuk
menunaikan tugasnya.

Syaitan boleh melihat kita daripada sudut yang kita
tidak dapat melihatnya. Mereka cuba pelbagai cara bagi
memerangkap kita.

Salah satu daripada sifatnya ialah secara bersembunyi.
Taktik dan perangkapnya mungkin berbeza kepada seseorang.
Taktik yang digunakan juga bergantung kepada masa, tempat
dan situasi.

Berlawanan daripada apa yang majoriti manusia fikir,
syaitan bukanlah makhluk khayalan. Sebahagian daripada
ujian di atas muka bumi ini, seorang itu perlu berjaga-jaga
daripada syaitan.

Ini kerana selepas menderhaka kepada Allah, syaitan bersumpah
untuk menyesatkan hamba Allah. Kedegilan syaitan ini
dinyatakan di dalam al-Quran sebagai perkara penting
untuk diingati.

Syaitan tidak mempunyai kuasa bebas tanpa Allah. Mereka
diciptakan Allah dan berada di bawah kuasa Allah sepenuhnya.
Syaitan juga hamba Allah dan hanya boleh melakukan sesuatu
dengan keizinan daripada Allah.

Mereka ditugaskan untuk membezakan manusia yang benar-benar
beriman daripada mereka yang tidak beriman. Mereka hanya boleh
bertindak dengan izin Allah.

Apabila masa yang diberikan kepadanya tamat, dia akan dihumban
ke dalam neraka bersama mereka yang disesatkannya.

Allah berfirman: "Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka
jahanam dengan jenis kamu dan dengan orang-orang yang
mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya."(Surah S�d ayat 85).

Oleh itu, ingatlah bahawa syaitan sebenarnya tidak mempunyai
kuasa ke atas orang-orang yang beriman. Sebagaimana yang
dinyatakan di dalam ayat berikutnya, mereka hanya mempunyai
kuasa ke atas mereka yang tidak beriman dengan ikhlas dan
sebenarnya.

Iblis berkata: "Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan
bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang
baik (perbuatan maksiat) di muka bumi dan pasti aku akan
menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-hamba Engkau
yang mukhlis di antara mereka." (Surah al-Hijr ayat 39-40)

Syaitan tidak boleh menyesatkan manusia yang beriman kepada
Allah. Memang benar, orang-orang yang beriman juga cenderung
melakukan kesalahan, tetapi mereka tidak pernah putus asa
daripada mengharapkan rahmat daripada Allah, dan secepat
mungkin meminta perlindungan kepada Allah dan bertaubat
dengan seikhlasnya.

Kita diberitahu di dalam al-Quran mengenai mereka yang boleh
disesatkan syaitan: Sesungguhnya syaitan itu tidak ada
kekuasaannya atas orang-orang yang beriman dan bertawakal
kepada Tuhannya. Sesungguhnya kekuasaannya (syaitan)
hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya menjadi pemimpin
dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah.
(Surah an-Nahl ayat 99-100)
Ingatlah, syaitan mahu kita menjadi angkuh, sombong dan
derhaka kepada Allah seperti dirinya. Mereka mengarahkan
kita melakukan kejahatan melakukan sesuatu yang dimurkai
Allah dan berkata sesuatu tentang Allah tanpa ilmu.

Syaitan cuba menghalang kita daripada memahami kebesaran
dan kekuasaan Allah yang sebenarnya. Allah menerangkan
tentang bahaya ini di dalam al-Quran seperti berikut:
"Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari
apa yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti
langkah-langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu
adalah musuh yang nyata bagimu. Sesungguhnya syaitan itu
hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan
terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui."
(Surah al-Baqarah ayat 168-169)

Usaha utamanya ialah untuk menakutkan manusia dengan kemiskinan
iaitu matlamat yang boleh dicapai sekiranya mereka boleh
membuatkan manusia lupa hari kiamat.

Tidak sedar bahawa semuanya di bawah kawalan Allah, dan tiada
siapa yang boleh menghalang sebarang kebaikan yang Allah
kehendaki, orang ini hidup tanpa sebarang perasaan
bertanggungjawab dan mereka melakukan segala kesalahan
kepada Allah.

Syaitan menjanjikan (menakut-nakut) kamu dengan kemiskinan
dan menyuruh kamu berbuat kejahatan (kikir), sedang Allah
menjanjikan untukmu keampunan daripada-Nya dan kurnia.
Dan Allah Maha Luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui.
(Surah al-Baqarah ayat 268)

Taktik utama syaitan ialah melalui tipu daya. Allah
menerangkan tentang tipu daya ini "...dari kejahatan
(bisikan) syaitan yang biasa bersembunyi, yang membisikkan
(kejahatan) ke dalam dada manusia." (Surah an-Nas ayat 4-5).

Sebagaimana diterangkan oleh ayat itu, syaitan mendekati
manusia secara senyap-senyap, melalaikan manusia dengan
perkara remeh dan tidak penting dan menampakkan kesalahan
yang dilakukan seolah-olah baik kepada mereka.

"Maka mengapa mereka tidak memohon (kepada Allah) dengan
tunduk merendahkan diri ketika datang seksaan Kami kepada
mereka, bahkan hati mereka telah menjadi keras dan syaitan
pun menampakkan kepada mereka bagus apa yang selalu mereka
kerjakan." (Surah al-An'am ayat 43)

Lebih penting lagi, mereka yang mempunyai hati yang keras
dan berasa dirinya berada di dalam kebenaran, walaupun
sebenarnya mereka terpesong, membawa diri mereka jauh
daripada Al-Quran.

Dengan membelakangi Allah, mereka lebih rapat dengan syaitan,
mengikuti caranya, dan menjadi semakin biadab.